++Crazy 2.0: The Same Illusion

       如果有下面的东西：

       一件事实本身的意义胜于人们对其的评价。对于美与好的判断，这种美学的或是艺术的评判，来自于并且依赖于事实本身。因而这种评价的意义弱于对事实本身的探索，所以是一种对不可靠的幻觉的追求。即不认为来源于生活的东西能够高于生活。不认为来源于现实的东西能够高于现实。纯粹的美或艺术是一种幻觉。

       以上绝非论证，只能说是勉强的论述。但是仿照几乎同样的语言，也就可以这样说：真理与科学也是一种幻觉，至少纯粹的真理与科学是一种幻觉。因为，纯粹的真理和科学来自现实，来自实验与计算。这里我们把真理定义为被验证为真的判断。（有些类似于我们把幸福定义为被满足的欲望。）我们不认为真理本身是具有先验性的，不需要证据的真理。（正如我们不把幸福定义为处于一种绝对完美的状态。）譬如，如果我们举出一千个上帝不存在的证据，而对方却认为上帝存在这一真理的先验性足以使任何反面证据失效，而上帝存在不需要任何证据，那么我们认为对方的这种态度是错误而不足取的。而若真理不具有先验性，那么真理就不比验证真理的证据更加真实。

       为了说明真理不比验证真理的证据更加真实，比较容易的是举光的波粒二象性的例子。对于光是波还是粒子，或是既是波又是粒子，这种形而上学的判断历来为爱好抽象思维的人所喜爱。而现实是，有时人们采用波的假设，有时人们采用粒子的假设，有时人们时而用其中一种，时而又换成另一种，但是，人们在用这些假设分别建立理论和完成工程时，这种形而上学的纠结对他们没有任何影响。这一点格外重要。这些在现实中的证据验证了这条诡异的真理，但是这些现实中的证据的真实性，仍然强于这条诡异真理的真实性。同样的证据，可能验证不同的结论。验证牛顿力学的证据，同样可以作为验证相对论的证据。我们的现实，可以验证有一个无所不知无所不能的神，也可以验证有很多神，也可以验证没有神。（但是不能验证一个全知全能且同时为善的神，除非我们把善扭曲成完全非常识非直觉的善，变成一种神秘超验的东西。）

       真理的虚幻还体现在这种情形。请问现实的世界是三维的还是四维的，还是十几维，几十维，还是上百维？是否有的维度被极度扭曲以至于我们意识不到？对于这种深奥抽象的问题，虽然让我们很感兴趣。但是对这种问题感兴趣的我们，是不是真正明白这种问题的含义？我们其实不明白。也许我们需要了解很多东西才能明白这些问题何以会被提出。对于不懂的我们，这种问题除了消耗我们的精力外没有任何意义。

       当亚里士多德说"我爱我师，但我更爱真理。"时，他已有了自己对于真理的认识。在他自己的思想中，真理是形而下而不是形而上的。而他之所以能建立起这一思想，是因为他经过了大量的学习和思考。即使亚里士多德不说他爱真理，他的成就和思考不会减一分。倘若我们没有这样的实践；倘若我们除了名字之外，不知真理究竟为何物，我们有什么资格说自己热爱真理呢？